EL MOAI KAVA KAVA UN AMULETO INGENIOSO DE SU CREADOR PARA ESPANTAR, A LOS MALOS ESPÍRITUS./THE MOAI KAVA KAVA, AN INGENIOUS AMULET CREATED BY ITS MAKER TO SCARE AWAY EVIL SPIRITS.
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INTRODUCCIÓN:
Sean bienvenidos, amantes de la historia y de la arqueología del Océano Pacífico, a esta nueva entrega de historia, arqueología y cultura de la isla Rapa Nui. Una vez dicho esto, pónganse cómodos que empezamos porque el saber es poder.
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En esta publicación hablaremos y analizaremos una escultura de madera que se llama moai kava kava, que en lengua rapa nui significa el moai de las costillas, como pueden ver en la Figura 1 ¿De qué material está realizado? Estaba realizado en madera de toromiro; este árbol está extinto y a su vez está en un proceso de recuperación, pero actualmente se utilizan otros tipos de madera. Esta escultura hecha en madera, como ya hemos visto anteriormente, puede contar con variaciones tanto masculinas como femeninas, en las que podemos apreciar un vientre reunido y que sobresale de forma prominente las costillas de este personaje; por eso en la lengua polinesia o rapa nui se denomina kava kava.
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Dispone de unos pies relativamente pequeños; a su vez, dispone de extremidades cortas y alargadas, con un rostro humano muy afilado y unas mejillas finas. La escultura tiene en la parte inferior una barba, que a su vez tiene unas orejas largas, muy puntiagudas; los ojos se le salen de las cuencas con una expresión facial que está relacionada con el mundo de los muertos. También hay algunas representaciones de cráneos femeninos, pero estas a su vez son muy escasas en número. Aunque el aspecto es similar, por lo general no representan las costillas de forma tan prominente; son más formas planas en los pechos y casi no se aprecian en su entorno escultórico. Las curvas de hecho tienen un aspecto bastante masculino porque son enjutas, calvas, hasta con unas pequeñas barbas. A estos moais femeninos se les denomina con el nombre en lengua rapa nui como Maoi Papa'a. Dichas esculturas son una representación de los aku aku, que respectaba a los espíritus del otro mundo o, como lo llamaríamos, del inframundo. Una vez que has muerto, el alma se transforma en un aku aku y deambula entre el mundo físico y el mundo espiritual como si fuera un limbo.
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LA LEYENDA DEL MOAI KAVA KAVA:
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La leyenda cuenta la vida del ariki Tu'u koihu, el cual era el hijo mayor de Hotu Matu'a, que era el primer rey o ariki de la isla de Rapa Nui. Una noche estaba caminando por el Puna Pau, la cantera que ya mencionamos, de la cual sale el pukao. Al encontrar los aku Ku, pero sin querer, al retirarse los despertó y, como había que esperar, empezaron a perseguirlo. El hijo mayor del primer ariki, ya mencionado anteriormente, negó haber visto dichos espíritus, pero estas negaron a creerle; le observaron por un tiempo, le observaron concretamente por dos días y dos noches y, al ver que no decía nada, se marcharon. Después de esto, el Ariki regresa a Tore Ta'hama, y al entrar talló en un trozo de madera de Toromiro a las dos figuras de aku aku. El moai Kava Kava tiene unos ojos muy abiertos, los cuales están hechos de hueso y obsidiana.
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Visión Rapa Nui:
Los abuelos, de los rapa nui, en lo que corresponde al origen de sus tierras ancestrales, de donde venían sus ancestros o antepasados. Dichas tierras se llamaban Mare Rena y Marae Tohia. Dichas tierras eran castigadas por lluvias torrenciales, sismos continuos e incluso inundaciones en las que las personas eran llevadas al mar. El primer ariki organizó en grupos a la población con provisiones: comida, agua. Los hijos de Hotu Matu'a fueron protegidos por Haumaka; fue él quien había soñado con la tierra que irían a poblar, ya que él la había visto en sus visiones. En esta expedición aparecen dos Varua o espíritus que se llamaban Kuihi y Kuaha; dichos espíritus acompañarán a sus hijos en la búsqueda de la tierra soñada. Este relato oral ha sido transmitido de generación en generación hasta nuestro presente por la gente de Rapa Nui. En el nuevo hogar, hay unas divinidades llamadas Aku Aku, que son dos demonios llamados Hitirau y Nike te Mano. Estas divinidades, como cuentan las lenguas de la tradición oral rapa nui cuentan que estos demonios asolaban o destrozaban las tierras, generando sequías, envenenamiento del agua e incluso matando a la gente. Un día el Ariki Tu’u Ko Ihu se encontró a estos dos demonios y uno de ellos le habló y de repente Tu’u Ko Ihu, ¿qué significa? ¿Qué has visto al pasar por el camino? El rey negó haber visto dichas figuras demoníacas, comentando que no había visto nada. Uno de los dos demonios afirma si nos visitó en nuestra forma original, los dos demonios que ya he mencionado anteriormente y que eran los que asolaban las tierras a su antojo. Les advirtieron de que a los tres días irían a por él para llevárselo. Cuando llegó a la aldea Tu’u Ko Ihu, mandó tallar en troncos de toromiro lo que más tarde se conocería como el moai kava kava. Consciente de que el tiempo se le agotaba, pone una de estas figuras a un costado de la entrada de su choza, o sea de su casa, y frente a esas mismas pone un montón de leña mojada de aceite de gallina para poder acelerar la combustión de la misma. Esa misma noche, los dos demonios aparecieron delante de la casa del rey, por lo cual tuvo que ser algo aterrador o helador a nivel de escalofríos al notar la presencia de esos dos demonios. Hay que destacar que en la cabeza de las esculturas había atado, con una fina cuerda que continuaba hacia el interior de su vivienda. La presencia de estos dos demonios le decían: ¡E Tu’u Ko Ihu ē!, que significa: "Sal de tu choza, hemos venido a por ti". El rey se niega a salir, ya que había dos espíritus poderosos en la entrada de su choza. Y estos dos demonios preguntan: "¿Quiénes son más poderosos que nosotros dos? ¿Dónde están? No lo vemos". En ese momento, el rey tomó dos antorchas de fuego, las lanza sobre las pira de leña y, gracias a las siete gallinas, provoca que estas ardan y las lenguas de fuego iluminan el entorno, haciendo creer a estos dos demonios que esas figuras de madera se movían y, aterrorizados, no volverían más, y desde entonces serían utilizadas este tipo de esculturas de madera como amuletos protectores, lo que sería un carácter apotropaico o de carácter defensivo.
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Conclusión: El moai Kava Kava, que en Rapa Nui, cuyo nombre significa "moai de las costillas", tallado en la valiosa y extinta madera de toromiro. Esta escultura, con su vientre hundido, costillas prominentes y rostro afilado, no es simplemente una representación de la desnutrición, sino que encarna a los Aku Aku, a los espíritus del inframundo. La leyenda asociada relata cómo el ariki (rey) Tu'u koihu, hijo del primer rey Hotu Matu'a, se encontró con dos de estos demonios. Usando su ingenio, talló las figuras del Moai Kava Kava para engañarlos, haciendo que creyeran que las esculturas eran espíritus poderosos que lo protegían, lo cual logró mediante el fuego y la combustión acelerada con aceite. Desde ese momento, estas figuras de madera fueron utilizadas como amuletos protectores de carácter apotropaico o defensivo, contra los malos espíritus.
Al analizar esta narrativa, es crucial aplicar una crítica a las perspectivas eurocéntricas, occidentalistas y mediterraneocentristas que han dominado históricamente el estudio de Rapa Nui. Durante mucho tiempo, la visión occidental tendió a subestimar la complejidad cultural de las sociedades no europeas, catalogándolas a menudo como primitivas. En el caso del Moai Kava Kava, desde una mirada eurocéntrica se detiene frecuentemente en el materialismo y el análisis formal, de la madera de toromiro o de la representación esquelética, sin dar el peso adecuado a la tradición oral indígena, que es la fuente auténtica de su significado. Esta visión ha tendido a priorizar los registros escritos de exploradores sobre el conocimiento ancestral, reduciendo la leyenda a un mero mito en lugar de reconocerla como una historia legítima que explica la función social y espiritual de la figura.
El verdadero valor del Moai Kava Kava reside en ser una narrativa tallada, donde la arqueología y la leyenda se fusionan. La figura no es solo un artefacto de madera, sino una proyección de la cosmovisión polinesia, un recordatorio del límite poroso entre el mundo físico y el espiritual. La leyenda refuerza la autoridad y la astucia del linaje real (ariki) al mostrar cómo Tu'u koihu vence a las entidades demoníacas. Por lo tanto, validar y honrar esta historia transmitida oralmente es esencial para contrarrestar las narrativas externas que han descontextualizado históricamente a los artefactos Rapa Nui. El Moai Kava Kava es, en última instancia, un símbolo de supervivencia espiritual y astucia cultural que demuestra que el saber es poder, especialmente cuando ese saber está arraigado en la voz y la experiencia del pueblo indígena.
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Espero que os haya gustado esta publicación y nos vemos en próximas publicaciones. Que paséis un agradable verano o lo que le queda de él y os deseo una muy buena semana. Hasta la próxima.
ANEXO FOTOS :
Figura1
FUENTES FOTOS :
https://imaginarapanui.com/moai-kava-kava/
https://www.easterisland.travel/es/blog/moai-kava-kava-un-encuentro-con-lo-inesperado/
MATERIAL EMPLEADO :
https://moevarua.com/wp-content/uploads/2023/03/moeVarua-Edicion-Febrero-2023.pdf
https://imaginarapanui.com/moai-kava-kava/
https://www.easterisland.travel/es/blog/moai-kava-kava-un-encuentro-con-lo-inesperado/
RECOMENDACIONES DE REVISTAS, ARTÍCULOS, LIBROS :
Rapa Nui: La isla de los moai : José Miguel Ramírez Aliaga.
Una de las obras más completas para entender la evolución cultural
de la isla desde una perspectiva arqueológica y antropológica local.
The Enigmas of Easter Island :John Flenley y Paul Bahn.
Un análisis científico riguroso que aborda tanto el colapso ecológico
(incluyendo la desaparición del toromiro) como la escultura en madera.
Island at the End of the World Steven Roger Fischer.
The Ancestral Skin: Tattoo and Body Decoration in Rapa Nui :Adrienne Kaeppler.
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